Форум » Манси » Воплощение мифа » Ответить

Воплощение мифа

vysota1096: http://www.balkaria.info/library/g/gemuev/mansi.htm

Ответов - 12

vysota1096: Статья о манси в Википедии

vysota1096: Мифология хантов и манси http://www.etnic.ru/etnicru/edu/myth/ Ханты и манси - коренные малочисленные народы Западной Сибири. Затерянные в снежной тайге родственники венгров, финнов, индейцев Навахо. Культура и образ жизни этих народов - белое пятно на карте России для многих из нас. http://www.etnic.ru/etnicru/edu/ugry/

Grissom: Фрагмент книги завершающей 4-х томник посвященный уральским писаницам -- наскальным изображениям Урала. Изданная в 2009г. Институтом истории и археологии УрО РАН монография В.Н. Широкова "Уральские писаницы. Южный урал" посвящена как описанию писаниц Южного Урала, так и их исследованию в нескольких различных контекстах. Здесь публикуется глава из этой книги, посвященная изучению местоположения уральских писаниц, в контексте, главным образом, известных этнографических сведений о сакральной географии манси -- дорусского населения Урала. http://ethno-photo.livejournal.com/18416.html#cutid1 "...В важнейших по своему значению кален-дарных праздниках манси выделяется «культ гор (или пещер), который может рассматри-ваться как этнопоказательный признак их об-рядности». По мнению Н.И. Новиковой, почитание гор и пещер у обских угров было настолько устойчивым с древности, что им приходилось искать подобие этим святилищам в районах последующего расселения. Это положение иллюстрируется данными по кондинским манси, у которых «наиболее распространенным и массовым» осенним праздником был Покров, приходившийся на начало октября. Проведение этого праздника связано с особым отношением к горам. Из-за отсутствия в этом районе естественных гор некоторые праздники и жертвоприношения проводились на искусственных сооружениях, так называемых «шаманских круглых горах». Согласно приведенным Н.И. Новиковой дан-ным «эти холмы служили местом проведения обрядов-жертвоприношений в течение дли-тельного времени, о чем свидетельствуют со-хранившиеся там остатки костей животных. Таких мест довольно много в районе Конды и ее притоков. Священными считались сама «гора» и растущее на ней дерево. Они высту-пали покровителями данной территориальной группы». Культ гор и пещер отмечен и у других групп мансийского населения. О жертвоприноше-ниях в пещерах писали И.И. Лепехин, И.Г. Ге-орги, Н.Е. Ончуков: подобные обряды прово-дили пермские и чердынские манси и манси бассейна р. Тавды. При этом тавдинские манси жертвовали идолам, установленным в пещерах, промысловых животных, тогда как у чердынских манси значительное место в жертвоприношениях занимала лошадь. В целом праздники на горах имели боль-шое значение своей промысловой направ-ленностью, после их проведения начинался пушной промысел. Но в то же время имели место и другие обряды, которые должны были обеспечить благополучие и здоровье женщин и детей. Собранные Н.И. Новиковой сведения о культе гор у кондинских манси могут, по ее мнению, свидетельствовать о том, что Урал вообще играл для манси важную роль «и как место проведения праздников, и как средство организации мифологического пространс-тва, и как объект почитания». Истоки этого культа гор исследовательница склонна видеть на юге, напоминая мнение венгерских специалистов о влиянии на этно-генез обских угров южных культур и парал-лельных представлениях о горе как центре мира в иранской мифологии. Не отрицая этого влияния, следует все же на-помнить об очень древней традиции появле-ния на Урале святилищ — в эпоху камня, свя-занных со скальными обнажениями, горами и пещерами. Археологические же материалы показывают значительную общность разви-тия культуры населения Урала и Западной Сибири с эпохи камня, что скорее свидетельствует в пользу местного развития рассмотренного комплекса представлений и календарных праздников. Изложенный материал позволяет сделать вывод о том, что «гора» и «пещера» объ-единены в культово-ритуальной практике обских угров в один семантический узел. Это подтверждают и данные их мифологии и фольклора. В мифологии уральских наро-дов образу горы принадлежит видное место в оформлении картины миры, отражающей вер-тикальное структурирование пространства-Космоса, где священной горе отведена роль оси мироздания. В этом качестве образ горы изоморфен образу мирового дерева в мифоло-гических системах других народов. Гора/дерево являются элементом мифологических представлений о трехчастном делении мирового пространства на Нижний, Средний и Верхний миры (кото-рые в свою очередь могут иметь свою собст-венную структуру) и выступают, с одной сто-роны, разделителем этого пространства, а с другой — элементом, их объединяющим. В мифах о творении рассказывается о связи миров посредством «дыры», «отверс-тия»; в некоторых версиях отверстие ассоци-ируется с горой, «стягивающей» космическое пространство. Часто основной фольклорный герой манси, больше известный как Мир-сусне-хум, — «Мир осматривающий чело-век», с большим трудом преодолевает проход в тот или иной мир, при этом совершается его чудесное превращение в птицу, рыбу или зверя. Семантический узел «гора»/»пещера» раскрывается и в сюжетах о Калтащ (Калтась), вобравшей в себя древнейший пласт представлений о матерях-прародительницах. Одно из ее имен — Иоли-Торум-сянь, пере-водится как «Нижнего Мира (Земли) Мать»; в мифологии манси она является старшей сестрой или женой Нум-Торума. Эпитет Калтащ — сорни («золотая»); часто в текстах она сближается с утрен-ней зарей. Ее символика передается и через описание волос, подобных лучам, от кото-рых «расходится дневной свет, и в них воз-никает лунный свет»— метафора, раскры-вающая связь земли и неба. Связь Калтащ с горой проявляется в мифологическом мотиве о ее низвержении на землю Нум-Торумом за неверность, после чего местом пребывания богини становится гора. По мнению Сагалаева, данная версия находит свое подтверждение и в одном из ло-кальных имен Калтащ: «Вершины реки Сакв горная женщина». По данным В.Н. Чернецова, в верховьях реки Ляпин на-ходится гора Сакв-Талях-Нер-Эква, которая почитается манси. Определенный параллелизм прослеживается и в хантыйском сюжете получения шаманом души ильт у богини Пугос (соответствующей мансийской Калтащ). Его конечная цель после длительного и трудного путешествия — гора с семью террасами — жилище Пугос, где и находятся колыбели с душами. Другие версии рисуют местонахождение колыбелей на золо-той крыше жилища богини. Эти сюжеты показывают важность символики «горы» и «пещеры» в освящении акта рождения, их связь с «жизнедательным верхом». ...Подводя итоги этому небольшому очерку, можно сделать следующие выводы. Вероятно в основе выделения древними жителями священного места лежал комплекс эмоций, возникающий при вхождении в кон-такт с аномальными природными объектами и лежащий в особенностях психики человека архаического общества. Только этим можно объяснить, почему для создания святилища от-давалось предпочтение одному месту (пещере, дереву, холму и т.п.) над другим. Все перечис-ленные выше особенности украшенных скал и их положение в пейзаже обладают признаком иерофании: согласно М. Элиаде, это форма проявления сакрального, его прорыва в обы-денное. По словам того же автора, предметы внешнего мира в архаическом сознании «не имеют самостоятельной, внутренне присущей им ценности. Камень будет священным, пос-кольку его форма свидетельствует о том, что он является частью определенного символа, или же потому, что он представляет собой иерофанию, обладает маной, знаменует некий мифический акт и т.д.. Остальное было неважно: высокая скала или не очень, значительная по протяженности или нет; не-зависимо от этого она служила репликой той самой мифологической Священной, Мировой Горы, которая делает возможной связь между Небом и Землей, а также и с Подземным Миром. Сама гора/скала выступала как поле напря-женного взаимодействия основных сфер ми-роздания, «стягивая» их смыслообразующие локусы, порождая особое, сакральное про-странство или социальный пейзаж для мифо-ритуальной практики древнего уральского населения.

Буянов: Сегодня по ТВ культура была передача об исследовании достоверности сведений о "народе Сикхерти" (или Сиххерти), жившем на Ямале и занимавшемся морским промыслом. Причём живших в строениях, представлявших нечто вроде землянок (их стены и крыши обкладывались дёрном). Якобы отсюда возникли легенды о "людях, выходящих из земли" (поскольку строения имели выходы наружу через крыши). Я понял, что сведения об этих людях имелись в отдельных описаниях иностранных путешественников (в передаче приводились имена) и в 2 работах В.Н.Чернецова (1935 и 1953 годов - в них при внимательном рассмотрении обнаружились серьёзные разночтения). Я видел только концовку передачи, поэтому о всех подробностях экспедиции и ее "истоках" не осведомлен. В результате исследований следов этой народности найти не удалось. По мнению местных учёных и краеведов это - всего лишь легенда. Возможно, корни смешной версии о "карликах Актриды" идут от этой легенды, а также и от многочисленных каменных дольменов, сотни которых обнаружены на севере Свердловской области и описаны местными краеведами. Мне о них стало известно от Алексея Викторовича Слепухина. Да, вот интересное не знал: Собянини С.С. (мэр Москвы) - манси, однако (по ВИКИПЕДИИ)...

Grissom: Буянов пишет: В.Н.Черепцова Чернецов В.Н. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D7%E5%F0%ED%E5%F6%EE%E2,_%C2%E0%EB%E5%F0%E8%E9_%CD%E8%EA%EE%EB%E0%E5%E2%E8%F7 Что-то с вики-ссылками происходит...

Pepper: Grissom пишет: Часто основной фольклорный герой манси, больше известный как Мир-сусне-хум, — «Мир осматривающий чело-век», с большим трудом преодолевает проход в тот или иной мир, при этом совершается его чудесное превращение в птицу, рыбу или зверя. Grissom пишет: Культ гор и пещер отмечен и у других групп мансийского населения. В детстве меня поразил тот факт, что в сказках многих народов Ю-В Азии (вьетнамских, корейских и пр.) обязательно присутствует мотив попадания героя в глубокую пещеру в склоне горы (часто - с алмазными или хрустальными стенками, так что из нее не выбраться просто так). И она перекликается с русскими и европейскими сказками, где герой попадает в глубокую яму (пещеру, но не в горах, а прямо в земле), из которой выбирается только с помощью гигантской птицы, которую кормит собственным мясом. Ну, и известный мотив подземного мира, куда можно попасть через колодец или омут.

vysota1096: Дискуссия о кириллических ссылках уехала в Вопросы о форуме: http://pereval1959.forum24.ru/?1-14-0-00000121-000-0-0

Grissom: Pepper пишет: В детстве меня поразил тот факт, что в сказках многих народов Ю-В Азии (вьетнамских, корейских и пр.) обязательно присутствует мотив попадания героя в глубокую пещеру в склоне горы (часто - с алмазными или хрустальными стенками, так что из нее не выбраться просто так). Да, в детстве поражает многое, особенно изумляют мотивы. Когда выкладываешь на форум ссылку, всегда есть слабая надежда, что пытливый и вдумчивый исследователь все-таки не поленится щелкнуть по ней мышкой. Даже не смотря на то, что делаешь некоторую "выжимку" из статьи с содержанием, наиболее подходящим для топика. А там, в ссылке, было еще много чудесного: "Расположение писаниц на скалах возле водных перекатов может быть истолковано в соответствии с поверьями народов Севера, со-гласно которым общение с иным миром было возможно до момента, пока водоемы не пок-рывались льдом. Незамерзающий даже зимой участок реки мог ассоциироваться с входом в нижний мир. Выбор мест с углублениями различных размеров или разломами в скалах комменти-руется специалистами как участки возмож-ного общения с различными божествами или духами. В представлениях многих народов мира земная щель ассоциируется с процессом миро-устройства в древности, понимается как некий разрыв, сопровождавшийся расширением, раз-ворачиванием мира. Разлом/щель/углублениеестьзакономерный элемент мифологического ландшафта, отзвук эпохи первотворения. Как показывает анализ мифологической символики древних индоев-ропейских языков, понятия «щель», «отверс-тие» этимологически соотносятся с лексема-ми «начало» и «конец», «творить, совершать», «гармония, порядок», «ворота», «время», «путь», «мудрость», «сила, мощь», «богиня судьбы», «святость», «сакральное действие», «сакральный праздник». Сама Щель в ми-фопоэтической традиции имеет двунаправ-ленную символику— это точка, откуда все происходит, и место, куда все возвращается. Щель — это и мистический центр вселенной. Известно также, что в архаичной культуре любые пещеры и расщелины ассоциируются не только с входом в нижний мир, но и с женским плодоносящим низом. В мифологической топографии вселен-ной такие природные объекты являлись ме-тафорой рождающего лона земли." Раз уж вы так любите сказки, оставлю еще одну ссылку, о том, откуда есть пошла "царевна-лягушка, лягушонка в коробченке и женитьба на лягушках". Поскольку эта статья имеет непосредственное отношение к мифологии манси, здесь это не будет оффтопом. http://ethno-photo.livejournal.com/12866.html А еще там иллюстрации интересные.

vysota1096: Интересная статья, спасибо огромное!

Albert: Grissom пишет: ...Подводя итоги этому небольшому очерку, можно сделать следующие выводы. Вероятно в основе выделения древними жителями священного места лежал комплекс эмоций, возникающий при вхождении в кон-такт с аномальными природными объектами и лежащий в особенностях психики человека архаического общества. Только этим можно объяснить, почему для создания святилища отдавалось предпочтение одному месту (пещере, дереву, холму и т.п.) над другим. Кто-нибудь понял "ученый" вывод? Я понял так - это иносказательные выражение вульгаризма - "хрен их разберет". Совет "ученым" и др. желающим разобраться: положите перед несмышленым ребенком несколько игрушек: новых и старых, ярких и блеклых, ну штуки 4-5, больше не надо (крайности: новая блестящая машинка и старый задрипаный медведь без уха). Посмотрите, что он выберет. Проведите эксперимент с большим количеством детей, посмотрите. что они выбирают, соберите статистику. Если удастся объяснить, почему игрушки выбираются неравномерно, возможно появятся мысли и насчет "взрослых" игрушек. Я вовсе не хочу сказать (как кто-то подумал), что дети будут выбирать драного медведя, вовсе нет, медведь медведю рознь. Я хотел сказать другое - в выборе "игрушки" не участвует разум, поэтому выбор взрослых "детей" и ставит в тупик ученых.

Leopard: Священные горы имеются практически во всех религиях. Это связано с тем, что мир представляется трехчастным. Небесный, земной и подземный. Соответственно, чтобы пообщаться с духами, и прочими небожителями, надо к ним приблизится. Лучшее средство - это гора. Синай, Олимп, Шамбала где то на Тибете. Выбор горы наврятли случаен. Сокральная гора должна иметь какие -либо сверъествесвенные отличия. Сверхвысота, георазлом, легенды и проч.

Emiliya: я этот вывод поняла как: чего боялись - тому и поклонялись)))



полная версия страницы